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Le mot du Rabbi

AMENER LES JOURS MESSIANIQUES !

”“CHALOM 'ALÉKHEM…”Récit“Veélèh Chemoth” – “Et voici les noms des Enfants d’Israël qui arrivent en Égypte”. “Ils sont mentionnés ici en raison de la Gueoula d’Israël” (Midrache).

Citons, à ce propos, la dernière Michna du 12ième chap. de Berakhoth, mentionnée également dans le texte de la Haggada : “Rabbi Èle’azar ben ‘Azaria dit : Me voici comme âgé de 70 ans, et je n’ai [pourtant pas] eu le mérite [de voir] que la sortie d’Égypte soit mentionnée la nuit, jusqu’à ce que Ben-Zoma l’ait déduit du verset : “Afin que tu te souviennes du jour de ta sortie d’Égypte, tous les jours de ta vie” (jusqu’à de manière que “Chacun a l’obligation de se considérer comme s’il était sorti en ce jour d’Égypte”…) – “Les jours de ta vie” indiquent les journées ; Tous les jours de ta vie ajoutent les nuits. Quant aux Sages, ils disent, eux : “Les jours de ta vie indiquent ce monde-ci ; Tous les jours de ta vie ajoutent les temps messianiques”. Rachi sur “Je paraissais un vieillard de 70ans : “Pas un vieillard véritable, la vieillesse lui étant survenue le jour où le Nassi Rabbane Gamliel avait été destitué de sa fonction. Nommé à sa place, Rabbi Èle’azar ben ‘Azaria commenta ce verset le même jour”.Quel est le rapport de la Michna avec cette nomination ? – Le ‘Hidouch qu’apporte le Nassi à Israël se résume à lier et unir “tous les jours de ta vie” matérielle en exil [les nuits] avec les jours messianiques, la suprême Délivrance ; c’est lui qui possède la force de faire sortir des Metsarim [Mitsrayim – les deux termes ayant les mêmes lettres et la même valeur], des mesures et limites, et de se (main)tenir dans la situation des jours messianiques. Et c’est précisément le jour où il s’élève en recevant la Nessiouth (la fonction de Nassi – textuellement la fonction d’élévation) que Rabbi Èle’azar ben ‘Azaria s’occupe du sujet de “mentionner la Sortie d’Égypte”  même “les nuits” et “amener les jours messianiques”.La Guemara relate que Rabbi Èle’azar ben ‘Azaria avait alors 18 ans ;  un miracle se produisit en sa faveur et 18 rangées de sa barbe blanchirent en une nuit. Ses cheveux blancs de vieillesse montrèrent à tous qu’il était digne d’être le Nassi, et approprié à interpréter les textes sacrés devant le public…Afin de devenir Nassi, il devait accéder à la Chelémouth de “(comme) âgé de 70 ans”, le Bérour des sujets de ce monde (qui se divisent selon le chire 70 : 70 nations, etc.). Cela lui a donné la force que se réalise chez lui “j’ai eu le mérite de voir que la sortie d’Égypte soit mentionnée la nuit”, de pouvoir opérer le sujet de la Sortie d’Égypte – la libération des restrictions et limites, même dans la situation des nuits, qui s’ajoute à la ‘Avoda quotidienne – “tous les jours de ta vie” – jusqu’à “amener les jours messianiques”, semblable à l’élévation de la Délivrance totale, lorsque se réalisera la Chelémouth du Bérour de toutes les 70 nations, etc. et le dévoilement de “l’œil” d’en-Haut (‘Ayin = 70), “Tes yeux verront ton Maître”, de sorte que le Divin sera dévoilé dans le monde entier, “La gloire de l’É.ternel se révélera, et toutes les créatures, ensemble, en seront témoins. C’est la bouche de l’É.ternel qui le déclare”.

(Dvar Malkhouth Chemoth 5751)


La lumière qui est obscurité et l'obscurité qui est lumière !

La relation entre le soleil et la lune est celle de Machpia’ (qui donne) et de Mekabel (qui reçoit), à l’instar du maître et de son élève. Lorsque le Mekabel est proche du Machpia’, il ne peut pas exercer son influence et éclairer, en raison de son Bitoul (annulation) pour recevoir la Hachpa’a (l’influence). Mais quand il s’éloigne du Machpia’, le Mekabel commence lui aussi à exercer son ascendance et à irradier la lumière qu’il reçoit du Machpia’.
Le rapprochement de la lune vers le soleil, la seconde moitié du mois, n’est pas seulement pour le besoin du renouvellement de l’union du soleil et de la lune (du Machpia’ et du Mekabel) par sa diminution de jour en jour, laquelle constitue le sujet du Bitoul du Mekabel, afin d’être en mesure de recevoir une Hachpa’ah plus élevée du Machpia’ ; mais ce rapprochement est essentiellement vers l’essence qui est au-delà de la lumière du soleil – une même couronne pour eux deux. Ce rapprochement se traduit par une diminution de lumière, laquelle n’est qu’un dévoilement de l’essence, celle-ci étant elle-même dissimulée, au-delà de tout dévoilement. De sorte que cette diminution de jour en jour, signale que le rapprochement va en grandissant vers l’essence qui se situe au-delà de la lumière et par cela la lune devient comme le soleil, et jusqu’à – une même couronne pour eux deux.
La règle selon laquelle l’essence est dissimulée et la lumière est dévoilée, est valable par rapport à autrui, car n’étant pas en mesure de percevoir l’essence, mais seulement une illumination d’elle, il appelle l’illumination “lumière” et l’essence “dissimulation” (obscu-rité) ; mais par rapport à l’essence, c’est tout-à-fait le contraire : la lumière est obscurité vis-à-vis de l’essence qui est elle “la lumière”.
Et de là, il est clair que le besoin de la diminution de la lumière afin de se rapprocher de l’essence n’est que lorsqu’elle constitue une entité séparée, qui n’est pas en mesure de recevoir l’essence, qui reste “dissimulée” ; mais lorsque le Mekabel s’unifie avec le Machpia’, au point qu’il n’y a plus entre eux de relation de Machpia’ et Mekabel, étant tous les deux à égalité, alors l’essence est au dévoilement.
En conséquence, il y a lieu de dire que la diminution de la lumière, la seconde moitié du mois, n’est qu’une diminution “de degré de lumière” (seulement une illumination) en raison du rapprochement de l’essence qui est au-delà de l’illumination, et non une diminution dans le dévoilement (puisque l’essence vient et ajoute dans le dévoilement), et c’est pourquoi le compte (qui désigne et souligne le dévoilement) des jours du mois par les Bené Israël, va en s’accroissant, car pour eux aussi, le sujet du Bitoul (de l’annulation) est nécessaire, afin que se dévoile le sujet de “Israël et le Saint béni soit-Il ne font qu’un”.
(Dvar Malkhouth, Parachath Vayichla’h 5752)
Le site du beth loubavitch de Marseille
Bethloubavitch.com
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